Основы православия.

Устав жизни Христианской.

Приготовление к смерти

Поминай последняя твоя, и вовеки
не согрешиши.
Сир. 7:39

Будущее сокрыто от человека: не знает он, что произойдет с ним даже в ближайшее время. Но одно он знает с несомненностью: то, что он умрет. Смерть впереди - вот что нам достоверно известно и к чему мы, как к переходу от временной жизни к вечной, должны готовиться.

И, однако, большинство людей стараются совсем забыть это единственно известное в будущем, живут, как будто они безсмертны, и не хотят видеть того, что та ладья, на которой они беспечно плывут по житейскому морю, уже протекает и постепенно погружается в воду, а то, что они всю жизнь копили, готовили для сытой жизни, для утехи, оказывается, служит тяжким грузом, который лишь способствует их скорой гибели в ненадежной ладье.

"Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" (Лк. 12:20).

Впрочем, есть люди противоположной крайности, которые чрезмерно боятся смерти, боятся даже мыслить о ней и избегают всего, что напоминает о смерти. Такие люди подобны страусу, который, не имея возможности избежать настигающего врага, прячет свою голову в песок в надежде, что его не заметят. И первое и второе отношение к смерти неблагоразумное, нехристианское и полно крайностей.

Христианин должен памятовать о смерти, готовиться к ней ежедневно, так как она приходит неожиданно и, как огонь, пожирает все тленное и оставляет нетленное. Не ужасаясь смерти, христианин все же должен хранить в сердце спасительный страх смерти. Такой спасительный страх смерти, или память о ней, были заповеданы Господом даже в раю прародителям (Быт. 3:3), но диавол похитил у них память о смерти, уверив: "нет, не умрете" (ст. 4). Так и ныне он похищает спасительный страх смерти у всех беспечных людей, и они живут так, как будто у них нет впереди смерти.

Память же о смерти потому называется спасительной, что она обуздывает наши страсти, греховные порывы и, наоборот, насаждает в сердце смирение, молитву и другие добродетели. Христианин, развивший в себе память смертную, становится благочестивым и над ним исполняются святые слова: "поминай последняя твоя (смерть - авт.), и вовеки не согрешиши".

Как конь обуздывается уздою, так и плоть наша - страхом смерти. Хотя и знаем мы, что умрем, но скрыто от нас определенное, точное время нашей смерти. Нам неизвестно, когда именно, в какой день и час придет Жених души нашей -Христос, чтобы взять нас в Свой чертог, а потому, как мудрые девы, мы и должны заботиться, чтобы светильник наш - вера горела ярким огнем, лампада наша (душа) была полна елеем добрых дел: "итак, бодрствуйте, - потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий" (Мф. 25:13).

Таким образом, "бодрствовать" и значит, по слову Господа, памятовать о смерти и готовиться к жизни вечной - к чертогу райскому (Мф. 25:34). "Блаженны рабы те, которых Господин пришед найдет бодрствующими" (Лк. 12:37).

Каким же образом "бодрствовать", или готовиться к смерти?

1) Вспоминать возможно чаще о смерти, особенно ложась в постель, перед сном. Сон подобен смерти, напоминает о ней, почему христианин, не знающий часа и дня своей смерти, должен, указывая на постель, говорить: "Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?" (см. вечерние молитвы). Проснувшись же утром, христианин благодарит Бога, что не умер ночью и что Господь дарует ему новый день жизни для покаяния и добрых дел: "Благодарю Тя... яко не погубил мя еси со беззаконьми моими" (см. утренние молитвы в Кратком молитвенном правиле для мирян).

2) Усердно, если возможно, то и со слезами, умолять Господа Бога о даровании тихой, христианской кончины жизни, состоящей в примирении души со всеми недругами и очищении от всех грехов последним напутствием св. Тайнами: "Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судище Христове просим". Такими словами побуждает нас молиться о своей кончине св. Церковь.

3) Пока есть день нашей жизни, необходимо спешить работать, творить добрые дела, потому что придет ночь (смерти), после которой не будет уже места ни покаянию, ни добрым делам (Пс. 6:6): "приходит ночь, когда никто не может делать" (Ин. 9:4). "Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма" (Ин. 12:35). Как после жатвы не растут уже, не зреют нивы, но собирают урожай в житницы, а солому и плевелы сжигают, так бывает и в нашей жизни: жизнь есть рабочая пора, а смерть и суд - жатва. Что посеешь в жизни, то и пожнешь на суде (Мф. 13:30, Гал. 6:7); "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9:27). Грешники, как солома или сорная трава, пойдут в огонь - в муку вечную, а праведники в житницу, т.е. в жизнь вечную (Мф. 25:46).

Девы юродивые потому и названы юродивыми (неразумными), что они не готовились к смерти, забывали, что она приходит, как тать, неожиданно, и что без огня и елея они останутся во мраке. Юродивые девы забыли, что смерть пожирает все тленное без всякого сострадания: "сеющий в плоть от плоти пожнет тление, а сеющий в дух пожнет жизнь вечную" (Гал. 6:8).

Мудрые же девы, как мы сказали выше, заботятся (бодрствуют) о том, чтобы светильник их веры горел ярко и освещал тьму смертную, чтобы вера их в Бога и во св. Церковь была крепкая, непоколебимая. Дни и часы своей жизни они употребляют на то, чтобы как можно больше накопить елея добрых дел, почему обязанности свои они исполняют честно, усердно, живут с другими по-братски, делясь с ними и своим достатком, и своим опытом и знанием. Нищих и сирот они не забывают, к храму Божию душою привязаны, в посте и молитве не унывают.

"Смерти нам не миновать, - говорит св. Иннокентий Иркутский, чудотворец, - а потому лучше ради Бога смерть принять и Богу работать. Работа же для Бога следующая: молитва, смирение, кротость, мир, безгневие, - а диавольская работа: гордость, лихоимство, гнев, объядение, леность, блуд". "Приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах" (Лк. 12:33).

Итак, желающие быть мудрыми, спешите делать добро, пока есть день, торопитесь, дорожа временем (Ефес. 5:16). Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12:40).

Те же, кто чрезмерно, безрассудно боятся смерти и отгоняют от себя спасительную о ней память, должны усвоить себе правильный, христианский взгляд на смерть. А именно: смерть, принимаемая с должным расположением, имеет для нас очистительное значение, как возмездие за грех (Рим. 6:23).

Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Смерть телесная есть лишь разлучение души с телом, переход от временной жизни к вечной, от скорби к радости, от обманов жизни к истине, от бурного плавания к тихому пристанищу и т.п. Мы, христиане, "имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный... Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное жилище... чтобы смертное поглощено было жизнью" (2Кор. 5:1-4).

Люди благочестивые, имеющие истинное понятие о смерти, не только ее не боятся, но наоборот, желают и ожидают, как свою избавительницу, как разрешительницу от тяжелых уз житейских: "имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Флп. 1:23). Потому-то все христиане, "труждающиеся и обремененные", знают, что только через смерть они получат нерушимый покой в Господе, и потому-то все наши умершие в отличие от язычников называются "покойниками", "почившими", "усопшими" (Откр. 14:13).

Потому-то и мы, оставшиеся в живых, разлучаясь с близкими нам людьми, не скорбим, как прочие, не имеющие надежды (язычники), но скорбь нашу растворяем надеждою на скорое радостное общение с усопшими, на совместную блаженную жизнь нашу за гробом. Мы плачем, но не слезами отчаяния, а слезами горячей молитвы об упокоении усопшего, - с покорностью и благодарением к милосердному промыслу Божию, плачем, "творяще песнь аллилуйя" (хваля Бога). "Блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих" (Откр. 14:13).

Кладбище - это Божье поле. Опускается тело усопшего в могилу, как зерно на пашню, гниет затем, чтобы восстать во славе. Поэтому безрассудно чрезмерно скорбеть у гроба.

"Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет...

Сеется в тлении, восстанет в нетлении. Сеется в уничижении, восстает во славе" (1Kop. 15:36-43).

Восстанет для того, чтобы наследовать жизнь вечную, которая настолько прекрасна и непохожа на земную жизнь, что человек не в состоянии даже приблизительно представить себе ее красоту и выразить ее своим языком (2Кор. 12:4): "не видел то глаз, не слышало то ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Kop. 2:9). Зернышко, разлагающееся в земле, похоже ли сколько-нибудь на тот роскошный цветок, который вырастет из него и будет блистать своим одеянием, как не блистал Соломон во всей славе своей? Однако и зернышко, и цветок представляют одну и ту же жизнь, лишь на разных ступенях ее развития. Так и жизнь будущая и ее блаженство нисколько не похожи на земную жизнь и ее блага, хотя жизнь загробная и является продолжением земной.

Блаженство райское уготовано Господом для всех христиан, скончавшихся в вере и надежде жизни вечной, не порвавших связи со св. Церковью, очищавших свою душу покаянием и питавших ее пречистыми Тайнами. Потому-то о таких усопших св. Церковь, с дерзновением молясь, возглашает, что Господь, по молитвам святых, души усопших "в селениях праведных учинит, в недрех Авраама упокоит и с праведными сопричтет".

Степени блаженства райского так же различны и многочисленны, как звезды на небе: "иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых" (1Kop. 15:41-42).

Итак, для верующего христианина нет мрака смерти, нет, в сущности, и смерти, а лишь упокоение, или успение в надежде радостного утра воскресения. Но может быть и для христианина ужасная смерть: это смерть вторая, смерть души. На земле эта смерть души проявляется в нераскаянности, в коснении во грехах, в отлучении себя от таинств святой Церкви. Если человек умирает в таком состоянии нераскаянности, то и за гробом он будет навсегда отлучен от Господа и будет ввержен в муку вечную: "Это смерть вторая" (Откр. 20:14-15).

Вот этой-то второй смерти - смерти души и нужно нам страшиться, ужасаться и умолять Господа Бога: "не погуби души моей с грешниками" (Пс. 25:9), "не погуби меня с нечестивыми" (Пс. 27:3).

Вернуться к оглавлению

Вернуться в Основы Православия